« ‘Bo el Par’o !’, Viens vers Pharaon !’ (Exode 10,1). Le Zohar nous explique qu’il faut « venir » (bo) chez Pharaon, se confronter à la difficulté : pénétrer dans l’antre du Mal, le regarder en face, reconnaître son immense puissance et sa dangerosité et le vaincre, à force de courage, d’honnêteté intellectuelle et de persévérance. Accepter notre personnalité telle qu’elle est en vérité, et travailler à l’embellir, à se rendre fréquentable pour soi-même et pour les autres. C’est cela faire un travail de « clarification », de birour. C’est faire la part des choses, séparer les éléments amalgamés et se débarrasser de ce qui dénature. Le travail d’aujourd’hui est à faire sur soi-même : utiliser au mieux notre âme animale, ce fabuleux moteur à l’action, pour aller vers le Bien véritable et considérer le monde, les autres et moi-même comme des dévoilements de ce Bien. Provoquer en chacun ce moment de « Bo el Paro ! », Viens chez Pharaon ! ».
UNE ANNEE AVEC LA CABALE (extrait)
Secrets de la Torah et des Fêtes Juives
Livre 2/6 Exode Chemot
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« Pharaon est supérieur aux figures controversées que nous avons rencontrées jusqu’à présent et qui trouvent leur source dans un monde très élevé : Essav issu du monde du Tohou, Lavan sorti du Loven ha Elyon, du Keter, comme le seraient des principes actifs créés avant la Création. Pharaon quant à lui est l’essence-même. D’une certaine manière, il nous montre qui l’on est. Il représente, il est ce corps qui ne peut s’imaginer autre chose que s’être créé lui-même, dans sa toute-puissance et sa vitalité insatiable. On regardait Pharaon et on pouvait ressentir toute la puissance des chaloch klipot ha tméot, le Mal absolu.
Pharaon avait cette capacité de nous confronter à ce qu’il y a de plus terrible en nous-même, contrairement aux autres dirigeants du monde qui se situent dans la klipa noga, le lieu de tous les possibles, en Mal mais aussi en Bien. Avec Pharaon, la puissance absolue du Mal était perceptible, car son nom véritable, dans son intériorité profonde, est פריעה Prya, la déchirure, comme la déchirure du voile des lumières de kedoucha dans les mondes divins. C’est ce que Moïse découvre - et avec lui tout le peuple juif : dans une démarche de dévoilement de l’essence, guilouï ‘atsmout, quand les lumières sont dévoilées, elles le sont comme par une déchirure violente…
Pour la tradition hassidique, voilà l’idée centrale de cette parasha : reconnaître l’autre en moi – reconnaître Pharaon en Moshé aussi bien que Moshé en Pharaon – prendre conscience de ce Mal en moi, le reconnaître comme faisant partie de moi. Ce Mal ne me détruit pas ; il m’élève et je peux aider l’autre en face de moi à s’élever également. Il faut donc cesser de fuir, arrêter d’être dans le déni de soi-même et apprendre à se connaître, en acceptant de se regarder dans toutes nos dimensions. Ne pas stigmatiser notre âme animale, mais intégrer cette puissance de réalisation à un projet de vie mis au service de mon accomplissement et du klal.
Pour Moshé Rabbenou, cela signifiait accepter que Pharaon puisse être en état de kedoucha ! Certes, Pharaon est un maître en sorcellerie, un parangon de l’idolâtrie, mais il a aussi de grandes connaissances dans la chose divine. Il connaît l’enchaînement des mondes, les niveaux d’âmes et les sefirot. Il connaît D.ieu. Et il possède lui aussi une part de sainteté. Moïse ne pensait pas avoir à se confronter à cette réalité complexe, si difficile à admettre, que le Mal absolu puisse contenir du Bien, du saint ».
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