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L'Arbre de vie dans le judaïsme : les Sefirot

Une graine de Cabale ou de Hassidout à planter dans ton Jardin des Connaissances…


Aujourd'hui, les sefirot... Impossible d’étudier le sens caché de nos textes sacrés sans parler des « sefirot ». La Cabale y a consacré des milliers de pages, et la Hassidout appuie tout son modèle de la psyché juive sur ce concept. Sefirot, pluriel de sefira. On ne peut pas vraiment traduire, même si certains universitaires parlent de « sphères »… Gardons le mot d’origine et tentons une définition simple (la chose est extrêmement complexe, et plus j’avance dans cette connaissance, plus j’en mesure… l’incommensurable !). Alors, simple.


Les sefirot sont, à la fois, une représentation abstraite des valeurs divines, et la structure immatérielle profonde mais réelle, de toute chose créée dans l’univers. Une réalité et sa représentation. Elles sont le résultat d’une « contraction » de la lumière divine, d’un filtre en quelque sorte. Rencontre entre une lumière et son réceptacle. C’est comme cela que j’arrive à penser la chose.


Toutes publications d'Ariela Chetboun ici


C’est par le biais des sefirot que le Créateur conçoit les choses et les êtres. En dosant, en composant avec ces mesures. Les sefirot sont au nombre de six, sept, dix ou onze, selon ce que l’on veut exprimer. Mais on parle de manière générale des « dix sefirot ». Elles se subdivisent en deux ensembles : les trois sefirot de l’intellect et les sept sefirot de l’émotion ou midot, attributs divins. On connaît plusieurs interprétations/traductions. En voici une parmi d’autres : Keter, ‘Ho’hma, Bina, Daat, ‘Hessed, Gvoura, Tiferet, Netsa’h, Hod, Yessod, Mal’hout : Couronne, Sagesse, Réflexion, Connaissance, Générosité, Rigueur, Harmonie, Victoire, Magnificence, Fondement, Royauté.


Elles s’agencent l’une après l’autre, de la plus « élevée » à la plus « basse ». Elles sont l’émanation de la « lumière » divine créatrice. L’ensemble tient dans une structure que l’on représente à plat ou en volume, que l’on nomme « L’Arbre de Vie », celui-là même qui se tient dans le Gan Eden Supérieur. Tout part du sommet, du Keter (la Couronne) et doit se réaliser ici-bas, dans la Mal’hout (la Royauté). Un chemin spirituel s’effectuera dans l’autre sens. L'harmonisation de deux sefirot antagonistes ('Ho'hma et Bina, par exemple) donnera naissance à une troisième (Daat)…


Dans cette structure abstraite, intellectuelle, spirituelle, on « voit » un visage ; on « voit » un corps et ses membres, on « voit » un verger et ses fruits. Et on peut discourir sur ces interactions et ces potentialités… pendant des siècles.


Les dix sefirot correspondent aussi aux dix « forces de l’âme », à dix « mesures de dévoilement » divin, qui s’exprimeront ensuite en paroles et en actions, chez chacun de nous. Car nous sommes, chacune de nous – notre personnalité singulière – un composé particulier, un dosage unique de ces sefirot. Si nous sommes à tendance ‘Hessed, nous serons dans le don gratuit, la générosité (parfois excessive), le besoin de transmettre et de partager, de faire grandir et d’aider. Si nous sommes plutôt Gvoura, nous excellons à définir des cadres d’intervention, avançons dans la prudence, et sommes totalement fiables quant à ce que nous savons et définissons, etc. Si nous sommes parvenus à l'équilibre entre ces deux tendances de fond, nous devenons Tiferet...


Nos patriarches incarnent certaines midot, comme par exemple Abraham qui est ‘Hessed, qui a donné naissance à son contraire, Isaac qui est Gvoura. La synthèse est réalisée par son fils Jacob, qui atteint le niveau de Tiferet à la fin de son existence, mais cette synthèse est sublimée par Joseph qui est Yessod. Mais c'est le Roi David qui le fera advenir dans la Royauté terrestre, qui l'incarnera dans la Mal'hout.


Les sefirot appartiennent au patrimoine juif, exclusivement. Je ne vois pas que d’autres peuples y aient eu recours pour leur explication du monde dans sa création et dans son fonctionnement.


C’est à nous. Je l’ai récupéré, je vous le transmets.


Shavou'a tov


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Illustration : Tacuinum sanitatis - BM Rouen Leber 1088

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